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Arqueología prehistórica parte 2 - Monografía



 
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CULTURA MONTE ALBAN Y TEOTIHUACAN



Los sitios de Monte Alban y Teotihuacan, representan las primeras generaciones de las civilizaciones interiores en Mexico.

En los Andes Centrales y Meridionales, los finales del mundo Neolitico o Formativo significan, la transición de la formas tribales simples hacia otras estructuras mas complejas, de tipo señorio, con marcado dominio de una idea religiosa

Fue también una época de intensificación da las culturas regionales y de un notable desarrollo de la escultura en piedra, de la cerámica, de los tejidos, de la arquitectura y de una verdadera metalurgia. Algunos productos de artesanía presentaban tal desarrollo estético que muchos arqueólogos consideran este período como culminante en la cultura de los Andes Centrales y ven una regresión cultural en el período postclásico subsiguiente.

La historia teotihuacana está centrada en su ciudad capital, si bien su influencia y extensión llegaron mucho más lejos.

La ciudad de Tcotihuacán fue construida en la parte llana del actual valle del mismo nombre, que es recorrido por el río San Juan, el cual constituye su principal drenaje y desemboca en el lago Texcoco.

Ubicada a 50 Km. de la ciudad de México y a 2280 m.s.n.m. ocupa una posición estratégica pues comunica el valle de México del que es una extensión con el valle de Puebla, siendo paso obligado entre uno y otro.

Durante el período Formativo o Preclásico, las evidencias señalan que en un período aproximado entre el 600 y 200 a.C., en el sitio de la futura ciudad habitaban pequeños grupos de aldeanos agricultores y todo el valle tenia una población que quizá ascendía a 6 mil habitantes. Estos grupos comenzaron la producción de implementos de obsidianas -la cercanía de las minas les permitían el control, al menos parcial de ellas. Esto podría ser una causa fundamental del ascenso, al principio solo económico, mas tarde general, de la aun inexistente cultura teotihuacana

Para los casi mil años posteriores que dura teotihuacana se ha identificado una serie de épocas, cada una caracterizada por distintos elementos. Época I con sus subdivisiones que abarca los dos últimos siglos antes de Cristo y representa el nacimiento de la ciudad en la cual se construyen los dos edificios más grandes la Pirámide de la Luna y la Pirámide del Sol

A finales de Tcotihuacán I, residían en la la naciente ciudad cuanto menos 40.000 o 50.000 habitantes, la mayoría de los cuales vivian en la parte noroeste de su perímetro final. La población del campo circundante comenzo a disminuir, como parte de una política deliberada de concentrar a la gente dentro de los limites urbanos.

Se desarrollaron más aprisa la producción de manufactura y comercio. Teotihuacan empezó a importar la obsidiana verde, lo que le permite el monopolio casi absoluto de este producto y mas tarde tendrá consecuencias políticas. Ciertas evidencias implican un comercio local y también mercaderes que inician intercambios a mayores distancias.

La siguiente época II, que perdura hasta el año 350 d. C. tiene un cambio social y político muy claro. No se puede hablar de un Estado teotihuacano, sino de una francamente expansivo, que esta lanzando a una serie de conquistas o de incursiones comerciales, que habrían de llevarlo a lugares lejanos.

En esta época la actividad constructora se concentró en la parte meridional de la ciudad, más allá de la Pirámide del Sol. El monumento más notable de este periodo es el Templo de Quetzalcóatl, famoso por su fachada esculpida. Se encuentra dentro del llamado Gran Conjunto (también denominado La Ciudadela). Este es el lado opuesto de la calle de los muertos, probablemente el mercado principal, también corresponde a esta época.

Por su importancia y tamaño sugiere que en el Templo de Quetzalcóatl estaría el centro administrativo, comercial y político de la ciudad.

Las casa mas antiguas, modestas fueron reemplazadas en muchos lugares por vastos conjuntos residenciales con muros de piedra y techos de vigas de madera formando azoteas, es muy posible que allí vivieran familias relacionadas por lazos de sangre, que formaban grupos con templos o templos comunes, situados en el propio conjunto, esto provoco una gran densidad poblacional, sobre todo en ciertos barrios de la ciudad, que pueden delimitarse por la profesión ejercida por quienes la hitaban

Durante la época III (350 d.C. a 650 d.C.) se consolida y expande la ciudad, llegando a su máximo poder, con una población estimada de casi 120.000 habitantes. Se construyeron numerosos monumentos y las ruinas que se ven en la actualidad

Entré los nuevos templos esta el de Quelzalpapalotl, en la plaza de la Luna: es una gran casa sacerdotal construida alrededor de un patio central rodeado de columnas de piedra. En cada una aparece la combinación del pájaro y de la mariposa que le han dado el nombre.

La fase final, Teotihuacan IV, empezó en 650 d. C. y fue mas breve que lso dos periodos anteriores, este solo duro un siglo. Al final, los principales edificios fueron quemados, v destruidos, con violencia. Después de esta catástrofe ocurrió un colapso de la ciudad y pronto se redujo a unos cuantos miles de ocupantes que vivían con desorden entre las ruinas.

Es evidente que se trata de una verdadera ciudad, ampliamente planificada donde los edificios y no solo los ceremoniales seguían un patrón reglamentado, un orden preestablecido. El eje principal (la calle de los muertos) corre de norte a sur. Es una amplia avenida de 45 m. de ancho y mas de 2 Km. De largo, que estuvo pavimentada y para salvar los 30 m. de desnivel existentes entre los extremos norte y sur se construyeron una serie de terrazas delimitadas por escalinatas de un ancho similar al de la calzada, lo cual va conformando plazoletas semicerradas y espacios con gran riqueza de perspectivas.
Pero no se puede decir que sea el único eje, ya que otra gran avenida, que corre de esto a oeste, sale de la plaza de la Pirámide del Sol hacia el occidente, para formar así una especie de gran T, que serían los dos grandes ejes centrales de la ciudad. De la misma manera los palacios están divididos unos de otros por pequeñas calles formando verdaderas manzanas.

La Pirámide de la Luna fue construida sobre una plataforma rectangular de 150 m. por 130 m. con cinco cuerpos de diferentes tamaños en talud y 42 m de altura

El rasgo mas sobresaliente de Teotihuacan, la pirámide del Sol, es la mas antigua, rodeada de una plataforma de 350 m. de lado esta orientada al poniente en su fechada principal. Su base es aproximadamente cuadrangular (222 m. por 225 m.) y su altura, incluidos los cuatro cuerpos en talud y un cuerpo en tablero intermedio entre el tercer y cuarto volumen, es de 63 m. Este monumento en su interior está formado, casi en su totalidad por barro seco, cubierto en el exterior con piedras cortadas pero no talladas. Debido a su altura, es diferente a las edificaciones posteriores en otro aspecto: la escalera conduce a la cima esta diidida por secciones, separadas por plataformas planas que sirven tambien para el descanso antes de terminar la ascensión a la porción superior

En la sección sur de la Calle de los Muertos se construyó un estupendo conjunto ceremonial en torno al templo de Quetzalcóatl, llamado la Ciudadela; ocupa un área de 400 m. de lado y por su terminación y los elementos decorativos constituye la culminación de la arquitectura teotihuacana.

El núcleo de la Ciudadela es el templo de Quelzalcóatl, pirámide de cuerpos escalonados y profusamente decorados que preside un patio hundido al que se penetra únicamente desde la calzada principal. Alrededor de ella e quince basamentos piramidales de menores dimensiones.

El trazado urbano de Teotihuacan es reflejo de la sociedad de clases que lo construyó y habito; al centro están los edificios dedicados a la religión que es lo principal los templos de los dioses y algunas casa de los sacerdotes Alrededor de estos se hallan los palacios que por su tamaño decoración y lujo es evidente casa de personajes importantes en la vida de la ciudad. Eso seria la segunda sección un tercer círculo estaría formado por casa de trabajadores especializados que fueron absolutamente necesarios para construir todas las cosas de la ciudad: arquitectos, lapidarios, escultores, ceramistas. Finalmente mas afuera de estos estarían las chozas de los trabajadores de campo o sea de los agricultores. Que era naturalmente los productores directos y los que lograban cosechas suficientes para alimentar a la población básicamente improductiva

En Teotihuacan se implanta un tipo de arquitectura nueva para mesoamerica, que habra de perdurar hasta la caída de Tenochtitlan en 1521. Los detalles pueden vewriar pero la sencia seguirá siendo la misma. Pirámides templos palacios son la base de un talud y de un tablero no de muros rectos. Un talud inclinado obviamente un tablero vertical.

En Teolihuacán se han encontrado una cantidad extraordinaria de frisos murales.Toda su_pintura es simbólica y esencialmente religiosa.El fresco de Tlalocán representa .el paraíso del dios de la lluvia, al cual sólo llegaban aquellos que habían muerto ahogados o en consecuencia de enfermedades relativas al agua, que iban ahí, por la forma en que murieron. El lema central es la exhuberancia de la naturaleza, la riqueza que produce el agua. Teolihuacán inventa o utiliza la pintura al fresco.

Las pinturas murales adorna edificios tanto en el centro como en las afueras de la ciudad. No sólo se las halla en los muros de los templos y palacios, sino también en los complejos de cuartos en que vivían y trabajaban los ciudadanos comunes.

La pintura indígena fue básicamente dibujo hecho con líneas negras, cuyos espacios luego se rellenaban con colores obtenidos de minerales (rojo, azul, amarillo y negro). La Figura pías importante es la mas grande y las secundarias son más chicas, sin que ello tenga que ver con la distanciaa la que están representadas.

Muchos murales de Teotihuac muestran lo que puede llamarse el estilo de las grandes representaciones oficiales. Aquí se trata de dioses, o bien de sacerdotes, generalmente varios de ellos en fila. Traen complicadísimos atuendos, inmensos tocados, una gran cantidad de joyas o de otras piedras finas. Indudablemente están celebrando algún acto ritual.

La escultura teohuakana no es muy abundante, pero si de gran cantidad. Las extraordinarias mascaras esculpidas en piedra dura, son realistas y no simbólicas. También realizaban figurillas de jade y obsidiana. La escultura más grandiosa es la estatua colosal de la diosa del agua, de 3 metros de altura y 22 toneladas de peso. Fue encontrada junto a la pirámide de la luna y sus formas fueron trazadas en relieve sobre un bloque prismático de piedra.

La tercera parte de la población estaba dedicada a una notable variedad de artesanias e industrias.

Por varios atributos teotihuakan constituyo una formación social de tipo estatal. Su desarrollo urbano por caso solo puede ser producto de una sociedad madura, muy alejada del nivel trivial. Además de los monumentos religiosos, la arquitectura domestica revela marcadas diferencias sociales, y materiales, mas características de un estado que de una sociedad tribal. Las diferencias de concentración de riquezas son ostensibles a nivel arquitectónico: desde suntuosos palacios hasta precarias chozas. Fue también mucho masque una mera ciudad Estado.

Se ha sostenido con vigor que Kaminaljuyú con sus betas de obsidiana, y po­ siblemente, la región al sur de Veracruz y Tabasco, eran provincias imperiales, debido a un conjunto de rasgos teolihuacanos tan notorios que sugieren una presencia armada. Incluso se ha propuesto que en otros lugares, como Oaxaca y la Huasteca en la costa del Golfo, los contactos comerciales eran de tal magnitud que indican alguna clase de control físico. Estas opiniones se basan en lo que se conoce de los métodos de los mercaderes aztecas, que tendieron a limitar sus operaciones a regiones que estaban bajo su dominio o que, cuanto menos, ya estaban señaladas para conquistas futuras. Por lo tanto, se argumenta que los mercaderes de Teotihuacán también debieron haber operado bajo protección militar.
Teotihuacán, si bien no conquistó todo rincón de esas remotas regiones, por lo menos controló los puntos estratégicos.
El poder y grandeza de Teoljhuacán finalizó durante el. Siglo VII d.C. Cuando la gran ciudad fue destruida posiblemente por bárbaros norteños llamados Chichimecas , que se aculturaron a la civilización teotihuacana y luego la destruyeron.

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Pirámide de la Luna
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Vista de la Avenida de los Muertos desde la Pirámide de la Luna. Teotihuacan, México.

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Pirámide del Sol

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Monte Alban

TIWANAKU



Durante el primer siglo de la Era Cristiana se produjeron en la ribera, sur del lago Titicaca, cambios significativos que modificaron la fisonomía aldeana de la cultura Tiwanaku hasta llevarla a un estadio urbano.

El incremento de la agricultura trajo consigo excedentes en las cosechas, que sirvieron para sufragar el mantenimiento de un grupo dirigente y, a la vez, solventar las sobras que ellos planeaban.

La aristocracia gobernante, que incluía funcionarios administrativos guerreros y sacerdotes, constituye el nivel superior. Por debajo de éste se encuentran los artesanos albañiles, canteros, esculturas, ceramistas, etc.) y finalmente el grupo más amplio, integrado por el campesinado.
Coincidentemente con las modificaciones socioeconómicas se produjo la aparición del Estado, del aparato gubernamental y religioso.

Tiwanaku se constituyó en un gran centro urbano, organizado alrededor de un complejo ceremonial con una extensión aproximada de 420 hectáreas. Es muy posible que él núcleo civico ceremonial estuviera habitado sólo por gente importante (gobernantes y otros funcionarios) mientras que el resto de la población vivía en los aledaños, pero siempre bajo su jurisdicción. El centro principal, en su etapa de esplendor, estaba ubicado a 17km. al sur oeste del lago Titicaca .

En la época urbana, (100 a 750 d.C) Tiwanaku se caracterizó no solamente por la arquitectura y escultura en piedra, sino también por el adelanto en otras tecnologías, como el trabajo en metales y la fabricación de alfarería.

Aparentemente conocieron la técnica de la aleación del bronce y su uso. La cerámica muestra una evolución con respecto a la etapa anterior, en cuanto la variedad de formas, elaboración de la pasta y policromía en la pintura.

Durante el período antes señalado se extendió el predominio de Tiwanaku sobre toda la cuenca del Titicaca. Además de la capital, dispuso de otros centros administrativos locales o regionales. Entre estos últimos se destacan Lucurmata y Pajchiri, al norte, sobre un suelo cuya fertilidad debió incidir en la planificación y control de una creciente producción agrícola.

En los momentos finales de esta fase, se argumenta que Tiwanaku estableció esclavos coloniales en la zona de Ayacucho (Perú) y en Arica y San Pedro de Atacama. En el noroeste argentino, la presencia de la ideología Tiwanaku se manifiesta a través de los motivos más conspicuos de su arte simbólico, en artefactos de cerámica y metales de la llamada cultura draconiana o La Abunda o Ambato.
Entre los años750 y 1200 d.C, la difusión de Tiwanaku alcanzó diferentes ámbitos de los Andes Sudamericanos. Se establecieron centros administrativos, I enclaves satélites y colonias económicas en el altiplano, los valles mesotérmicos y la yunga de Bolivia. Abarcó incluso la sierra sur del Perú y la zona aludida al norte de Chile. De esta manera se constituyó en el más importante horizonte panandino preinka, responsable también de la difusión del Aymara por los Andes Meridionales.

Desde la teoría de la localidad analítica se sostiene, entonces, que Tiwanaku necesitaba una base de lugares y subcentros anteriores para explicar su desarrollo económico.

En el intento por interpretar y explicar la organización de Tiwanaku y su expansión, se ha desarrollado en los últimos años una hipótesis que establece que la característica principal de la cultura Tiwanaku fue la combinación de tres mecanismos complementarios de Interacción, diseñados y manipulados desde el centro altiplanico. Ellos consistieron en la explotación de una área nuclear de habitat donde ejerció un control pleno; el establecimiento de colonias con pobladores permanentes en los valles costeños del pacifico y probablemente también en las yungas orientales; y por ultimo, la participación de una red de intercambio a través de centros multiátnicos como San Pedro de Alacama.
Resulta difícil explicar el desarrollo cultural de Tiwanaku sin una vinculación directa con los recursos económicos que lo posibilitaron. La agricultura y la ganadería constituyeron la fuente principal de sustento de la población.

En un área de aproximadamente 100 km2 se han encontrado extensos campos elevados, en forma de plataformas rectangulares, construidas mediante la excavación de la tierra desde ambos costados y su acumulación en el centro, localizados en la planicie vecina al lago, en sectores sujetos a inundación anual; o bien campos acanalados de 1 a 3m.de ancho, separados por surcos de medida semejante, ubicados tierra adentro (de unos 5 a 30km. con relación al lago).

En síntesis, a pesar de las dificultades para la sobrevivencia humana Inherentes a este ambiente de altura, se dieron las condiciones, para que el hombre se transformarla en productor de alimentos y domesticador de animales básicos, lo que posibilitó el desarrollo, de altas densidades de población y una elevada producción agropecuaria. Los estudios tienden a señalar a la región que rodea al lago Titicaca como la de mayor densidad demográfica de toda Sudamérica en tiempos precolombinos.

La economía antiplánica, basada principalmente en el cultivo de tubérculos microtérmicos y semillas, junto al aprovechamiento intensivo de auquénidos, fue única en América antes de la conquista. Recursos alimentarios tales como la papa y la oca deshidratadas, fácilmente transportables dada su durabilidad y su escaso peso, unidos a la posibilidad de traslado de las recuas de llamas, fueron en gran parte los motores que condicionaron la expansión y el comercio.

Organizadas por el Estado, las caravanas al efectuar el intercambio comercial, ncorporaron a la vida de altiplano elementos procedentes de otras regiones, tales como el pescado mariscos, maíz, mandioca y coca.

Putuni y Kheri Kala son los palacios más importantes, interpretados como residencia de la clase gobernante. Estaban formados por cuatro alas en torno a un patio central. Las habitaciones están unidas unas a otras por paredes de adobe con cimientos de piedra.

Para la ejecución de las obras, además cíe la experiencia técnica, fue necesario un gran contingente humano. No solamente se requirieron especialistas, sino también multitudes superiores a las 2000 personas para el traslado de los bloques líticos, a veces de hasta 120 toneladas de peso.

En primer momento se consideró que se trataba de un centro ceremonial, con escasa población permanente, al que acudían peregrinos a rendir tributo a los dioses del Panteón Tiwanakota. Según esta teoría, los peregrinos contribuían temporalmente con su esfuerzo personal, a reunir los materiales para erigir las construcciones sagradas.

Tiwanaku contiene una serie de rasgos para determinar formas urbanas de vid en relación a las culturas indígenas prehispánicas. A manera de ejemplo señalamos algunos rasgos que allí se encuentran: se trata de un establecimiento permanente extenso y poblado para su época y región , donde la gente residía y trabajaba como residencia de los grupos dirigentes heterogeneidad y diferenciación jerárquica de la sociedad, y fundamentalmente los atributos urbanísticos y demográficos como para la existencia de un Estado teocrático .

El centro urbano de Tiwannku fue un foco de desarrollo de las ciencias y Bs. As, en íntima relación con contenidos religiosos. La sofisticación artística y tecnológica se expresó a través de ejecuciones de diversa naturaleza: monumentales obras arquitectónicas, finos y delicados ceramios, brillantes tapices decorados y exquisitas joyas.
El estilo artístico de Tiwanaku se destaca por su uniformidad tematica y conceptual.

Las formas, predominantes son esquemáticas y geométricas círculos, líneas de puntos, líneas quebradas y cruces caracterizadas por la excesiva reducción de los motivos naturales, como figuras humanas, felinos, aves, peces, etc. a líneas rectas esenciales y a curvas sencillas delineadas con rigidez y precisión. Abundan también expresiones de figuras fantásticas, en que se entremezclan rasgos antropomorfos con rasaos zoomorfos especialmente felinos y aves.

Es posible que ciertos aspectos cromáticos y formales, obsesivamente presentes en las obras de arte de Tiwanaku, no sean sino la plasmación de visiones producidas por la ingestión de alucinógenos.

Tanto la iconografía, como la arquitectura dan pruebas de que el culto al sol fue de importancia fundamental para los primitivos pobladores de los Andes. De acuerdo a la mitología, vasta y compleja, dicho culto tuvo su cuna a orillas del lago Titicaca.
La veneración de que era objeto el astro sol ( Hoyustus, Arunava, Con Ticci Wiracocha, entre otras denominaciones) Fue tal que, según Cieza de León, en su honor se realizaron las majestuosas construcciones de piedra del centro principal de Tiwanaku.

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CULTURA AGUADA



Pérez y Heredia propone en Catamarca como el centro de origen de la cultura Aguda, dado que sobre un sustrato formativo inferior alamito Cienaga instalado en la región se había iniciado una transformación cualitativamente importante, que abrió el camino para una entidad distinta, según los autores estos cambios se pudieron cristalizar merced a las influencias tiwanakota los núcleos centrales de vestigios de aguada se concentran en los valles del este y centro de Catamarca y noroeste de La Rioja.

Fue normal en las ciudades tribales de formativo la existencias de fraternidades religiosas representado por una divinidad que correspondía a un animal. Estas formaciones sociales son sucedidas en el periodo clásico por tribus con bases económicas similares pero eran dirigidas por jerarquías religiosas, sacerdotes- shamanes con residencia estable en pequeños centros ceremoniales donde desempeñaron roles ya jerarquizados. En este sentido constituye un aparte destacado el descubrimiento de un centro con funciones ceremoniales y residenciales en la Rinconada sobre una terraza del margen derecho del rió los Puestos (Catamarca), la base económica de este centro no experimento sensibles modificaciones con relación de la etapa formativa. Se continúa con la domesticación de animales, caza, y recolección que posibilitan el autoabastecimiento.

Es notorio que las entidades responsables de la construcción de instalaciones planeadas bao estímulos recetados en su esfera ritual elaboraran las magnificas pinturas rupestres cerámicas esculturas líticas y metalúrgicas que tipifican a la cultura aguada.

Una de las manifestaciones más relevantes del patrimonio artístico y simbólico se halla representado en el arte rupestre parietal. Se encuentran en cuevas y aleros de rocas ranitificas Se visualizan motivos antropomorfos en blanco y rojo cuyas cabezas a veces están cubiertas con mascaras que representan a felinos estos personajes portan en sus manos hachas, lanzas, y hasta un posible cráneo trofeo.

En la cerámica se alcanzo un nivel de desarrollo que en muchos aspectos no fue superado por ninguna otra magnitud indígena regional posterior, los patrones decorativos son tanto grabados en gris y negro, como pintados en blanco, amarillo y púrpura.

Llama la atención la presencia de figuras de simbolismo complejo. Que han llevado a considerarla como realmente fantástica se puede señalar los monstruos felinos de múltiples cabezas con cuerpos draconianos y cabezas humanas.

Es en la metalurgia donde se observan los avances tecnológicos mas significativos dominaron los procesos de fundición y de aleación de los metales que las minas de la región les proporcionaban.

Las prácticas funerarias también tuvieron relación con ideas religiosas. El tipo de enterratorio común consistía en un pozo cilíndrico de 2 o 3 metros de profundidad. Estas tumbas formaban cementerios. El contenido de cada una de ellas varía de un individuo a dos, y excepcionalmente se llega a seis. Algunas tumbas no incluyen ajuar funerario, diferencia que marca dentro del grupo un distinto tratamiento al momento de la muerte.

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QUITOR Y EL MOLLE



Estas se alojan en ambientes ecológicos distintos. Quitor en un oasis de altiplano salado, mientras que El Molle en un valle transversal. Ambas presentan dif. Ostensibles, tal vez derivadas de influencias desibles, provenientes de otras áreas. San Pedro de Atacama bautizo como Quitor a San Pedro II. Respondería este a un influjo directo de la difusión de Tiwanaku hacia el sur mientras que el llamado complejo El Molle responde a una génesis que en algunos aspectos puede relacionarse con noroeste de Argentina.

El complejo teocrático que lo caracteriza donde el poder residía en un grupo de sacerdotes con fuerte énfasis militarista pudo en algún momento lograr la unificación de distintas tribus bajo su conducción iniciando quizás la etapa posterior de los señoríos regionales.

Las poblaciones del altiplano andino interactuaron con otras asentadas tanto en los valles altos cuanto en lo de las costas del pacifico.

Esta expresión cultura es conocida prioritariamente a través del estudio de la alfarería funeraria y menor proporciono r otros aspectos materiales del registro arqueológico.

Los tipos grabados son menos representativos y probablemente su presedencia deba buscarse fuera de la región, ya que exhiben semejanzas muy significativas con especimenes grabados de culturas trasandinas.

Quitor incorpora elementos de Tiwanaku clásicos, que enriquecen los ajuares funerarios. Otros restos comunes en las tumbas son los arcos, cucharas de mango, recipientes del tipo montero, gorros de piel y tejidos de camélidos y canastas con dibujos geométricos

La riqueza y desproporción en el ritual funerario hacen suponer una marcada diferenciación dentro de la población, como respuesta a una creciente complejidad social

Así, el sostenido aumento de bienes rituales en esta época y el creciente ingreso de bienes de prestigio o status, pueden ser interpretados como expresión de diferenciaciones agudas al interior de la sociedad San Pedro. En este sentido loa contactos iniciales con el estado Tiwanaku, evidentes en la fase Quitor, dejan pocas dudas de que San Pedro de Atacama comenzaba a ser un punto importante en estrategia expansiva de Tiwanaku, particularmente por sus condiciones históricas y geográficas.

La responsabilidad sobre el intercambio interregional y la instalación de enclaves en puna, el desierto y la costa, también requerirían especialización de funciones.

Un sistema con este tipo de necesidades requiere generalmente, para mantenerse en funcionamiento, de una autoridad centralizada. No obstante en esta fase de la sociedad San Pedro, el poder había ampliado considerablemente su universo económico. Sus dirigentes percibieron correctamente un hecho que es esencialmente en geografía económica de los Andes: los recursos disponibles son variados, pero están dispersos y distantes, y ni el intercambio ni la explotación directa pueden, por solos, satisfacer los requerimientos de una sociedad más compleja.

El estudio minucioso de la variabilidad estilística de las tabletas para alucinógenos ha llevado a algunos autores a reconocer la posible existencia de ciertas parcialidades específicas dentro de la sociedad San Pedro.

En el norte semiárido o Norte Chico de Chile, entre los 26° y 32° de Latitud , se manifiestan con posterioridad al Arcaico, un conjunto de entidades aldeanas conocidas arqueológicamente como Complejo El Molle.

Se han establecido dos fases cronológicas, una Inicial, que comienza en los primeros años de la Era Cristiana y una Avanzada, que llegaba hasta el siglo VIII, el que sobrevendría la Cultura Diaguita Chilena.

Los portadores de esta cultura se asentaron preferentemente en los valles fértiles y en las quebradas interfluviales del Norte Chico (Copiapó, Huasco, Elqui, Liman, Choapa), y en menor medida ocuparon el litoral Pacífico.

Integraron grupos los sedentarios aldeanos, a veces con más de una centena de unidades habitacionales circulares o semicirculares, delimitadas con paredes de piedra, en zonas aptas para la agricultura y la ganadería.

El yacimiento de Carrizalito Chico muestra que los recintos se diferencian por áreas de actividad. Así, los que se ubicaban cerca de las canteras se utilizaban como talleres líticos para la fabricación de instrumentos de labranza, mientras los restantes se destinaban a los grupos agricultores, señalando de esta manera una cierta división del trabajo.

En los mismos asentamientos y a veces compartiendo las unidades ocupacionales, se efectuaban los enterratorios, formando estructuras tumuliformes, rodeadas por un anillo de piedras.

En las proximidades de estos poblados dispersos, se disponían los campos de cultivo, articulados con estructuras destinadas al riego artificial (canales y acequias).

La subsistencia dependía de productos vegetales, tales como maíz, porotos y zapallos. Estas posibilidades estuvieron complementadas con prácticas de caza y recolección de frutos silvestres.

QUITOR



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COMPLEJO EL MOLLE

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Tembetas

Período Postclásico



LOS TOLTECAS



Durante la primera parte del Posclásico en Mesoamerica, el centro de gravedad se desplazo y México central quedo bajo control de los Toltecas, cuya capital era Tula, situada aproximadamente a 60 Km. Al noroeste de la ciudad de México, en el Estado de Hidalgo. Su fase de expansión fue breve y duró más o menos del 950 al 1150 d.C.

La primera población que se asentaron en Tula llego de los límites noroccidentales de la Mesoamérica civilizada. Estos emigrantes que fundaron Tula son llamados Tolteca-chichimecas. El nombre chichimeca fue aplicado por los Aztecas para referirse a las tribus ‘’salvajes'’ que fueron sus ancestros no muy distantes; eran pueblos que habían pertenecido a la tradición cultural del Desierto. Cazadores-recolectores y agricultores incipientes, estaban aculturándose a la tradición a la tradición mesoamerica Es posible que sequías y perdidas de cosechas en la frontera semiárida del norte, hubiesen empujado a estas tribus hacia el sur, donde se hallaban asentadas las poblaciones civilizadas de México Central; o pudo ser simplemente que los extranjeros finalmente se desarrollaran al punto de poder desafiar a los débiles habitantes de la ciudad. Cualquiera sea la razón, el hecho es que avanzaron hacia el sur. Algunos de ellos se asentaron en el valle de México y en las tierras altas mexicanas; otros posiblemente se adentraron aún más. Muchos, o la mayoría de ellos, eran de habla Náhuatl. De entre estas oleadas de invasores Chichimecas, un grupo se elevó con fuerza fundamental en el Posclásico temprano: es conocido como los Toltecas.

La Tula de este período es una gran ciudad, sobre la cual solo recientemente se han realizado amplias investigaciones. Cubre una extensión aproximada de 13 Km.2 y está conformada por tres centros ceremoniales principales: el más antiguo, conocido como Tula Chico, un segundo llamado la Plaza Charnay y el principal grupo de monumentos, la Acrópolis. Este último, el de mayor interés, está formado, por una amplia plaza central flanqueada en el lado este por la estructura más grande, conocida como Edificio C, una pirámide escalonada, de planta aproximadamente cuadrada y compuesta por cuatro plataformas superpuestas, que se adelantan en la parte frontal, formando una especie de edificio saliente, sobre el que se apoya una amplia escalinata; en el oeste, por el juego de pelota; en el lado norte está la pirámide principal, Templo de Quetzalcoatl, que consta de cinco cuerpos y en cuya parte superior están los famosos atlantes.

La maxima divinidad fue Quetzalcoatl (serpiente emplumada) una especie de dios-hombre, el mas sabio de todos los gobernantes.

Los Rasgo característico de la cultura tolteca fueron unas curiosas figuras conocidas con el nombre de chacmooles, cuya distribución es tan extensa en toda Mesoanvírica como lo es el de la cultura Tolteca. Consiste esta escultura en la representación de una figura humana recostada o acostada completamente, con las piernas generalmente flexionadas y sosteniendo un recipiente sobre el Vientre o dejando una zona allanada en esta parte para soportar algo, posiblemente ciertas ofrendas ceremoniales.

Numerosas plazas y montículos esparcidos sobre los cerros cercanos indican la presencia de una población considerable. Las casas de Tula no estaban construidas con piedra, sino con bloques de adobe.
Se ha descubierto muchos talleres de obsidiana que indican la presencia de un numero significativo de artesanos o especialistas dedicados a ésta y otras industrial. Indispensable tanto en la guerra como en la paz, no es posible exagerar la importancia de este material en la vida de los pueblos precolombinos. Los talleres estaban situados en dos sectores de la ciudad; al igual que durante los tiempos teotihuacanos, la materia prima proveia de las grandes minas cercanas de Pachuca.

La controversia no parece, resolverse suponiendo sencillamente que la cultura de Chichén es puramente Tolteca o viceversa. Primero es necesario destacar que ciertos elementos del estilo tolteca-maya no son ni toltecas ni mayas, sino que es probable que se hayan originado en otras regiones (Oaxaca, El Tajín, etc.). Pero aunque los Toltecas trajeran un nuevo espíritu a Chichén, de esto no se deriva que hayan inventado las formas de arte que inspiró. No sólo ciertos edificios de Chichén son más antiguos que los de Tula; su arte también es más rico y más versátil, y en este aspecto no es posible negar la inferioridad de Tula.

La época tolteca-maya en definitiva, según N. Davies, puede reconstruirse de la siguiente manera. A finales del siglo X d.C., bandas de Toltecas, que en su mayor parte pertenecían a la rama nonoalca de la familia nativa de la costa del Golfo, regresaron de Tula a Tabasco, la tierra original, tanto de los nonalcas como de los itzáes de Chichen. De allí llegaron hasta Chichén. A juzgar por la preeminencia en el arte de esta ultima de gente con perfil no maya, los recién llegados arribaron no solo como mercaderes, sino como conquistadores no las numerosas imágenes de la serpiente emplumada digieren que invasores llevaron a si dios con ellos: no pudieron ser numerosos, ya que ni el lenguaje, ni la apariencia del pueblo cambió.

Si los invasores toltecas impusieron su ideología guerrera, la cultura resultante fue una unión de militarismo tolteca y genio maya, que dependía de las tradiciones artísticas mayas. Después de prosperar en tierras extranjeras, los principales elementos del estilo tolteca- maya fueron retransmitidos a Tula, en donde se les utilizo hasta el siglo XII d.C. ambos centros decayeron

El Imperio Tolteca duró muy poco. Varias fuentes escritas hablan de la decadencia de Tula. En vista de que para los aztecas la historia empezó con los Toltecas, muchos textos que tratan de los últimos tiempos prehispánicos empiezan su historia con la caída de Tula. Las descripciones escritas del colapso de Tula, aunque confusas, al menos son dramáticas. Aproximadamente en 1125 d.C. Tula entró en un proceso de decadencia imperial, frente al enemigo interior y el enemigo exterior.

Los dos grupos originales que llegaron a Tula, los Toltecas-chichimecas y los Nonoalcas, nunca se habían fusionado y ahora surgió una división entre ellos. Como consecuencia, estos últimos salieron hacia el oriente y tomaron la ciudad de Cholula de manos de los Olmecas-xicalancas, que aún estaba en su poder por esos años. No obslanle luego de seis años regresaron y derrotaron a sus conquistadores, conviniéndolos en sus sirvientes.

Incapaces de superar a sus enemigos, los Toltecas de Cholula buscaron la ayuda de Chichimecas nómadas, quienes acudieron con gran fuerza para rescatar a sus acosados aliados. Esta expedición fue la primera de una oleada continua de emigrantes del norte, que al final de cuentas terminó por aplastar a Tula y domino brevemente el escenario después de esta caída.
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CHIMU



Promediando el siglo X d.C. se producirá la descomposición del Horizonte Wari-Tiwanalcu, con lo cual se fractura en cierta forma la unidad cultural en los Ancles centrales y comienzan a independizarse reinos regionales. Este momento, conocido también como Período Intermedio Tardío, significará el prolegómeno histórico de las naciones encontradas por los españoles en el siglo XVI. Entre una significativa lista de pueblos de este tiempo, uno de ellos atesora evidencias del desarrollo de un reino, casi un Imperio, y se encuentra en la costa del Perú concretamente en el valle de Chimú.

El desarrollo pleno de los Chimú debió producirse durante la primera parte del siglo XIII de nuestra era, es decir hacia el año 1200. Gracias a un valioso número de fuentes documentales se infiere que el reino se extendió, en la época de su máximo apogeo, desde Tumbes por el norte hasta Carabaillo, en Lima, por el sur. Por la sierra, es posible encontrar influencias de los Chimú hasta el valle de Utcubamba, de Cajamarca y de Huamachuco.

En el extremo noroccidental del valle de Trujillo, se encuentran los restos de la que fuera la capital del reino, la grandiosa ciudad actualmente conocida como Chan Chan, esta es la ciudad mas grande que tuve Perú prehispanico. Está ubicada sobre el margen derecho del río Moche. Se calcula que en su momento de esplendor pudo albergar entre 100.000 y 120.000 habitantes. Estaba dividida en diez sectores o palacios amurallados, separados por anchas y muy rectas calles y plazas planificadas para el tránsito de la población. Cada uno de los sectores apuntados, de forma rectangular, consistía en un complejo de oficinas, cuartos, terrazas., depósitos, patios, pasajes y tumbas. Al parecer, cada cual destinado a un rey, quien lo usó en vida y lo destinó a su culto personal al morir.

En estos palacios, llamados también ciudadelas, vivían además los cortesanos ligados al rey en vida y seguramente los servidores encargados de guardar su memoria cuando éste fallecía. El resto de la población, aparentemente, habitaba fuera de esos recintos amurallados, en casas más bien modestas hechas de barro u otros materiales perecederos.

Una característica especial y propia de Chan Chan es que todos sus edificios estaban construidos a base de tapia y adobe, con muros que normalmente tiene un corte trapezoidal con la parte mas ancha en la base. Algunas paredes sobrepasan los nueve metros de altura y en la base tiene algo más de tres metros de espesor

El mas notable detalle arquitectónico de Chin Chan es la decoración de los muros de los palacios. Exhiben frisos en relieve hechos de barro, con representaciones ornamentales geométricas y complejas figuras míticas, seguramente referidas al culto.

Las ciudadelas, tanto en vida como después de la muerte del rey, cumplían un importante rol económico, de acumulación de los productos en beneficio de la nobleza, lo que se deduce da la amplitud de los depósitos y almacenes que existen en cada uno de los recintos, y de las oficinas en donde seguramente se efectuaba el intercambio, tributación, servidumbre o cualquier otra forma de explotación.

La ciudad cumplió una función importante, no sólo de concentración poblacional, sino también económica, social y política. Prácticamente en cada valle hubo ciudades muy pobladas y algunas de ellas casi tan grandes como la misma capital. A la vez, cada uno de estos centros estuvo acompañado de pueblos de menor importancia; Chan Chan, por ejemplo, tenía, en la parle sur del valle, el centro poblado de Galindo, la suma de ambos, indica un alto índice de población en los valles en los tiempos de Chimu.

La sucesión de los reyes se hacía de hermano a hermano y de padres a hijos.

Se advierte una clara estratificación social cuya cima esta ocupada por el Gran Seno Ci-quic y el cacique alaec, a la que le sigue una clase cortesana, en 1a que el caballero es llamado Pixllca, que seguramente es la referencia al hombre de la ciudad, con cierto prestigio y posición económica. Por debajo de ésta se encontraban los campesinos (Paraeng) y esclavos (Yana).

Las formas de propiedad de la tierra estaba íntimamente ligada a las estructuras socioeconómicas y al parecer se pueden encontrar ciertas formas de propiedad privada de extensiones considerables de tierra en manos de los poderosos ALALC, y es posible que muchas tierras pertenecieran al Ci-quic y su familia.

La economía chimu tuvo una base agrícola y una fuente enérgica fundamental en la pesca y recolección marítima. La agricultura se vio favorecida por el aprovechamiento de abonos provenientes del guano de las aves marinas. En sitios estratégicos que generalmente coincidían con las bocatomas de los canales de irrigación se levantaban pequeños cuarteles donde se acomodaban los soldados encargados de resguardar la distribución de las aguas. Dependiendo directamente de la clase dirigente, fueron el arma más eficaz para defender el poder sobre las masas aldeana cuya vida dependía, por entero, de las redes hidráulicas.

La producción de artefactos en serie y cantidades suficientes como para justificar la existencia de fábricas familiares de especialistas, así como la artesanía de metales y tejidos, denotan un interés creciente por la industria. Eso debió permitir también el desarrollo de los mercados en un sistema comercial a base de trueque, pues al parecer no existía nada parecido a la moneda.

Dentro de las artesanías, la cerámica, tanto ceremonial como domestica, es producida a base de molde. Identifica a la cultura Chimú una alfarería monocroma negra. En el caso de la cerámica ceremonial, tiene motivos en relieve, ya sea en la superficie o por la representación tridimensional de las figuras en la parte superior o en toda la pieza. La alfarería Chimu se caracteriza por el brillo metálico obtenido gracias a la combinación del ahumado de la superficie y de su tratamiento por bruñido.

No obstante, lo que más se destaca de la tecnología Chimú es el tratamiento de los metales, especialmenle del oro. Prueba de ello es que, producida la conquista Inka, no sólo se llevó al Cusco un suculento bolín de objetos recogidos en los valles norcosteños, sino que también se llevaron a los artesanos que los producían.

Uno de los instrumentos más frecuentes realizados en metal es el tumi, cuchillo en forma de media luna, con un mango que a veces toma la forma de media luna, con un mango que a veces toma la forma de un personaje mitológico. Hay copas, tazas, platos, alfileres y jrepresenlaciones en miniatura de toda clase de animales. También son usuales los adornos personales, como máscaras, aros y tembetas.

En el aspecto Religioso se menciona a Ai-apaec, cuya figura es comparable al Wira Qocha de los Inkas es decir el dios todopoderoso, origen de todas las cosas, sin embargo, las referencias a esta divinidad no son directas.

La religión Chimú suponía la existencia de fuerzas sobrenaturales controlables por brujas, sacerdotes y curanderos. Estos últimos eran mantenidos por el Estado, y desarrollaban su tarea profesional a base de yerbas, en tanto que las brujas a veces eran objeto de escarnio y aun de temor.

La muerte era respetada y se le rendía culto a través de los entierros de los muertos acompañados de ofrendas rituales y comida. Los cementerios se hallaban en lugares cercanos a las viviendas, reservándose para ellos terrenos especiales. Los cadáveres se colocaban flexionados y sentados. Los personajes más destacados tenían enterramientos en cámaras, acompañados de un rico equipamiento funerario.

Promediando el siglo XV, durante el gobierno de Michancaman, se produce el ocaso del reino Chimu, puesto que el Inka Tupac Yupanqui logro vencer a los Chimu. Vencido Michancaman ue conducido al Cusco, donde se le caso con una hija del Inka y fue mantenido con honores. De esta manera el reino Chimu que durante un siglo de conquistas había logrado extenderse considerablemente tuvo que toparse con un adversario más poderoso, los inkas, a cuyo imperio se doblegaron

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