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Arqueologia prehistoria parte 3 - Monografía



 
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EL SEÑORÍO MALLKU



Ocupó los actuales territorios de las provincias Nord y Sud Lipez en el altiplano meridional de Bolivia, en regiones limítrofes con las actuales repúblicas de Chile y Argentina. Se localizan en regiones cordilleranas por sobre los 4500 m. sobre el nivel del mar (22° latitud S. y 67° longitud O.).

Los Mallku comparten numerosos rasgos con los Andes Centrales; sin embargo presentan otros que permiten definirlos como entidades independientes y dueños de una tradición cultural propia. Probablemente esta Jefatura tomó su identidad en el lapso que separa la decadencia de Tiwanaku de la conquista española. Significativamente no se han hallado hasta el momento elementos probatorios de la conquista Inka, con lo cual no negamos que ésta haya ocurrido. La penetración española del siglo XVI sorprende a los Mallku en plenitud de sus fueros territoriales, como lo señalan en las crónicas de la época.

Una economía caracterizada por la agricultura de altura, atestiguada por innumerables vestigios arquitectónicos de cuadros de cultivo elaborados con paredes de piedra y formas rectangulares; así como una ganadería especialmente orientada hacia los camélidos domésticos, han sido los recursos básicos de estas comunidades

El interés por la región recaería en sus riquezas mineras, de cronistas indianos, cuyas informaciones respecto Se han hallado agujas de cobre con orificios, plaquetas de cobre y cucharas de bronce en sitios funerarios y en la propia instalación de Mallku.

El espectro económico de los Mallku se completa con una rica industria textil en fibras de camélidos. Al respecto se cuentan prendas usadas como mantas, ponchos y diverso instrumental vinculado con las prácticas textiles.

Supieron elaborar también artefactos de cestería como recipientes con la técnica del espiral, cajas de cuero y otras que tuvieron a la piedra como materia prima, entre ellos puntas de proyectil para astiles de flechas, arcos, palas agrícolas y morteros para moler.

La cerámica de los Mallku configura uno de los elementos patrimoniales de relevancia para la identificación cultural. Fue elaborada con dos técnicas diferentes, los rodetes superpuestos y la aplicación de porciones de arcilla por modelado directo a partir de 1a base de la pieza.

El arte rupestre parietal y las prácticas funerarias. Las pictográficas aparecen en cuevas o aleros y consisten en imágenes humanas y animales provistas de tocados y adornos faciales realizados en tonalidades rojizas.

Las prácticas funerarias incluyen dos tipos diferente de inhumación, abrigos en aleros rocosos y pequeñas cuevas y torres de planta circular construidas con paredes de piedras. Las segundas, usualmente identificadas como Chullpas, albergan aquellos enterratorios humanos provistos de mejores piezas de ajuar.

Existen claras evidencias de que estos grupos mantuvieron diversos contactos interétnicos con pueblos vecinos y coetáneos, como los Chichas de Potosí y los Aymarás de la región chilena de Tarapacá. Loa y Alacama. Recientes investigaciones realizadas en plena región de Aullagas-Poopó, esto es, en -territorio de los reinos Quillaca-Asanaque de Oruro, han permitido registrar fragmentos de alfarería de Lipez a un par de centenares de kilómetros fuera de su región. Estos se hallaron dentro de la planta urbana de instalaciones Inka y en plena asociación con alfarerías y arquitecturas locales y cusqueñas, ante lo cual no sería impropio suponer que pequeños contingentes de habitantes Mallku hayan sido trasladados por los Inkas y utilizados como mitayos para la atención de los tambos y explotación de las minas que los ínkas sostuvieron a fines del siglo XV. Estos mecanismos también actuaron en otras parcialidades conquistadas del altiplano, como los Chichas, Chuya, Charcas, Soras, Lupacas, Pacajes y Quillacas. La gran adaptatividad y resistencia física de los Mallku a ambientes de extrema altitud los convertían en individuos muy aptos para el trabajo en las minas que explotarían los españoles en tiempos prehistóricos y coloniales.

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LOS AYMARAS Y ATACAMAS



Es oportuna esta aclaración de la territorialidad occidental a la cordillera principal de los Aymarás y Atacamas por cuanto ambos términos han sido también utilizados como identificadores de grupos lingüísticos, en cuyo caso su extensión sobrepasa largamente los límites impuestos por los Andes occidentales, para penetrar en buena parte de las tierras altas de Bolivia y Argentina. En este caso seremos más concretos al definir culturalmente a los Aymarass y Atácameños como pueblos que sostuvieron unidades étnicas con territorios vecinos y lenguas comunes, con organizaciones de tipo jefatura o señorio y situados en territorios de las actuales provincias chilenas de Tarapacá y Antofagasta
A estos grupos se les atribuyenuna serie de instalaciones que caracterizan a este periodo con altos rangos de concentración de edificios. Entre ellos los de Turi, Lasana, Chiu Chiu, Toconce. Son históricamente llamados Ciudades Atacameñas dada su magnitud y especialización urbana

Para cualquier arqueologo no pasan inadvertidas las profundas similitudes entre los Aymarás Atácamenos chilenos, los que inclusive trascienden hacia el lado argentino y boliviano. Los señorios de Tastil en la quebrada del Toro en Argentina, los Mallku de Lipez, ofrecen mascadas similitudes en su cultura material a la de los Aymaras Atacameños chilenos

La cultura material de estos grupos occidentales es de singular riqueza. La cerámica mas común pertenece a los estilos San Pedro III con grandes ollas globulares de color rojo violáceo y al llamado horizonte ceramico negro sobre rojo de gran distribución por ambos lados de la Cordillera de los Andes. En realidad este segundo estilo ofrece vaciantes regionales acorde con sus diferentes denominaciones.

Sin duda son las textiles las artesanías mejor cultivadas y dominadas por los atacameños. Aparecen grandes camisón, mantos, fajas, huinchas, gorros. El instrumental de madera aparece con piezas para atar cargas a las llamas, cajas, cencerros, cucharras, y tabletas para inhalar alucinógenos etc. También trabajaron el bronce

El tipo de instalación de los atácameños configuró verdaderas protociudades con aglomeraciones de centenares de recintos construidos con paredes de piedra barro batido y techos de totora, paja y barro. La traza urbana de estas poblaciones debió soportar los avatares de una construcción en las cimas de 1os cerros y colinas en planos irregulares de marcados desniveles. Por esto, su aspect a simple vista, se asemeja a gigantescas y caóticas rancherías, a manera de panal de abeja. Sin embargo, exámenes mas precisos permiten observar sectores con verdaderos planeamientos urbanos, donde son frecuentes las plantas rectangulares, las calzadas sobreelevadas, basurales, plazoletas, sitios comunitarias para molienda y distribución de cereales

Las vivienda son de formas ortogonales con tendencia hacia la irregularidad cuando la topología así lo exige. Las conocidas chullpas circulares, aisladas entre los campos o agrupadas a la vera de las áreas habitacionales, son atributos urbanísticos de estas clásicas protociudades atacameñas

AYMARA



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ATACAMAS



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TASTIL



No pocos de los rasgos arqueológicos caracterizadores de los pueblos atácamenos del norte de Chile aparecen también junto a otros considerados locales en los señoríos de la Puna y sus bordes, en la sección argentina del mundo andino. Nos referimos a la jefatura prehispánica de Tastil, asentada en los tramos medios y superiores de la Quebrada del Toro y a los indígenas de Casabindo, Doncellas y Cochinoca, que ocuparon los territorios boreales a las actuales Salinas Grandes de Jujuy.

El caso Tastil acapara nuestra atención por ser uno de los mejores conocidos y que cuenta con una larga lista de atributos culturales arqueológicamente recupe­rados. Su tiempo de existencia se remonta entre los siglos XII y XIV, con lo que se ubica en momentos pre Inka y plenamente dentro del Período cultural de Desarrollos Regionales o Tardío.

Se trata de un señorío con una capital o cabecera política, el sitio homónimo y dos enclaves más, ubicados a pocas horas de marcha, los de Morohuasi y Puerta de Tastil. Dentro del territorio se hallaron además unas 1000 hectareas preparadas especialmente para la agricultura mediante la nivelacion de las pendientes andinas. Estos sitios de producción agrícola, los del Paño, Potrero y Acay hicieron necesario un elevado gasto energético y organización comunal del trabajo (llamada Minga) para la construcción de los clásicos bancales o terrazas y acequias o canales conductores del agua de vertientes y arroyos.

En su momento de apogeo, en los alrededores del 1400 de la era Cristiana, la jefatura Tastil contó con una población relativa de 3000 habitantes y una densidad demográfica de alrededor de 1,5 a 2 habitantes por kilómetro cuadrado. Dentro de su planta urbana se ha estimado una densidad de población de 160 habitantes por hectárea.

Tastil basaba su economía en la explotación agrícola pedemontana, sobre una decena de variedades de maíz, entre ellos las razas Morocho, feria, Pisingallo, Copia, Chullpí y Rocero o Míniatura; la papa, quinos, porotos y calabazas. Explota además el nogal y una raíz dulce y carnosa conocida en los Andes como Achira (Canna compacta). Los depósitos de bajura han ofrecido asimismo concretas evidencias de una explotación ganadera del camélido doméstico [Trama y alpaca) generando una fuente de proteínas que compitió con la agricultura como recurso básico de subsistencia.

Su capital política estuvo asentada en la cima de una escarpada meseta granítica de 200 metros de altura. Se trata de una instalación en forma de silla de montar, virtualmente colgada por encima de la confluencia de dos agudas quebradas andinas.

Tastil contiene 1114 recintos agrupados en 330 unidades habitacionales y un centenar de tumbas circulares situadas dentro de las propias viviendas. Su estructura urbana fue de crecimiento espontáneo, en torno a una serie de espacios comunitarios, identificados como plazas, y recintos de grandes dimensiones que cumplían la función de molinos comunales para el procesamiento del maíz y trozamiento de animales. A la manera de algunas ciudades de Europa medieval, como Córdoba y Sevilla tuvo un plano de crecimiento de tipo radio céntrico. Sólo que a diferencia de estas ciudades falta el foco de crecimiento constituido alternativamente por un monasterio o la catedral o la plaza de armas. Esto fue sustituido aquí por amplios recintos comunales o plazas de 400 a 600 m2 que cumplieron funciones públicas centrales y sirvieron además como sectores funerarios para el entierro de uno de los curacas del señorío

Para levantar sus edificios los tastileños utilizaban bloques de piedra seca con techos deateriales perecederos y excavaron sus viviendas en el piso, buscando en la semisubterraneidad el amparo de la tierra a las inclemencias de las alturas y climas andinos.

Las viviendas entre sí y los diferentes sectores de la población de más de 15 hectareas de superficie, estuvieron intercomunicados por un sinnumero de calzada sobreelevada y limitadas por muros

Ante los rigores del acentuado crecimiento demografico, la población de Tastil debió sufrir, avatares urbanísticos tales como la dificultad en el suministro de agua, a juzgar por la existencia de abundante número de cántaros de cerámica hallados en el interior de sus viviendas.

Sin embargo, es básico remarcar que Tastil no accedió ni privilegio de ser conceptualizada como ciudad, sino como una aldea urbanizada de tratado radiocéntrico. El señorío de Tastil no llegó a constituirse en una sociedad do clases, ni fue un Estado Antiguo a la manera de los Inkas de Perú, los Mayas de Yucatán o los Aztecas de México. Los poderes públicos y la burocracia no llegaron a consolidarse de tal forma, aunque es muy probable que estuviera en franco proceso de dirigirse hacia esos puntos.

La. artesanía más significativa de Tastil es la textileria y cordelería, consumadas en telares indígenas que se componían de lisos colocados horizontalmente.

Tanto por la variedad de técnicas como por la calidad de las prendas, se ha insistido en la existencia de artesanos ad hoc, de tiempo completo dedicados a esta industria, la que, probablemente, fue utilizada como elemento de comercio o trueque con poblaciones vecinas. A la vez esta cultura no le da mucha importancia a los metales

Fabricaron arcos y astiles de madera decorados con pintura y engarzados con puntas de proyectil de obsidiana finamente tallada y de forma triangular con base escotada

La falta de un incentivo en el uso de los metales se obligo al uso de huesos duros para la confección de muchos de sus artefactos

La alfarería de Tastil no es precisamente un elemento que la identifique de sus etnías vecinas. Aparecen pucos o recipientes hemisféricos utilizados para comer y ollas globulares de factura ordinaria para almacenar agua y alimentos. Los primeros se ofrecen negros decorados sobre rojo y marrón sobre naranja, con lo que pueden adscribirse al horizonte negro sobre rojo. Este estilo constituye uno de los rasgos de mayor difusión en los Andes Meridionales durante el periodo cultural de Desarrollos Regionales.

Las fichas radiocarbonicas mas recientes marcan el final de esta cultura, treinta años antes de lallegada de los Yupankis del Cusco. Esta situación confirma la inexistencia de interacciones culturales entre ambos. Se han sugerido alternativas de interacciones culturales entre ambos. Se han sugerido alternativas de crisis ecológicas como causa fundamental, articuladas especialmente con una sobreexplotación de territorio dentro de condiciones climáticas muy rigurosas, oscilantes entre los 3000 a 4000 metros de altitud, con escasa humedad y mucho frió en el sector altitudinal de la Puna argentina

Las explicaciones cíclicas de la historia de las culturas, al decir que nacen, viven y mueren, tienen pocas posibilidades de ser comprobadas en el campo de las sociedades agrafas, sin registros históricos probatorios. Por estas circunstancias la arqueología encuentra en este campo sus mayores dificultades.

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ABORIGENES DEL EXTREMO BOREAL DE ARGENTINA



Diferente suerte les cupo a los pueblos de Casabindo, Doncellas y Cochinocas, y aún a los célebres Omaguacas de la quebrada homónima, alojados al norte y oriente de Tastil, en lo que hoy es el extremo boreal de Argentina. Estos pueblos perdurarán por tiempos inkaicos y aun históricos, portando una cultura material en parte similar a la de Tastil, al igual que su organización social de tipo señorío.

Los límites territoriales son más o menos conocidos, Casabindos y Cochinocas limitaban y comerciaban con los Mallku de Lípez y Chichas potosinos por el norte, mientras que sus espaldas daban a la Cordillera de los Andes occidentales. Estos pueblos se integran dentro de la llamada cultura atacameña, de singular dispersión por el altiplano argentino, que tan marcadas similitudes ofrece con su par del lado chileno, especialmente en las artesanías textiles maderas y la subsistencia con énfasis en la ganadería

Los Omaguacas, vecinos de los aludidos Chichas de Potosí y Chuquisaca de los que se situaban hacia el sur, sufrían los avalares de esporádicas y sangrientas incursiones de los pueblos nómades de su borde oriental, el que colindaba con las yungas y bosques ocupados por Chiriguanos y Lules.

Algunos de los sitios arqueológicos otrora ocupados por estas naciones, forman parte de la literatura arqueológica tradicional del norte argentino. Se trata de poblaciones urbanizadas construidas en piedras sobre serranías escarpadas.

Sus caracteristicas culturales mas notorias como naciones tendran lugar en estos mismos tiempo de Tasti. Pero a diferencia de este, sufriran profundas transfiguraciones cuturales con la invasión Inka a los cuales entregaran parte de su soberania. El registro arqueológico ha detectado en ellos remodelacioniones arquitectónicas y grupos de artefactos de clara causalidad cusqueña. Al final de estas naciones estaran signado por el afianzamiento del dominio hispano del siglo XVI., aunque no sin antes protagonizar varios conatos de rebeliones ante el nuevo orden europeo

QUILMES



Justamente en relación a la hecatombe del mundo indígena andino, los Quilma del valle de Yocavil -hoy mal llamado valle de Santa María, en Argentina - protagonizaran uno de los capitulos mas controvertidos de la epopeya que inicia Cristóbal Colón en América.”

El Señorío de los que nos ocupa anteriores aunque no son herederos de una rica tradición procreada en etapas anteriores. Ocuparan las estribaciones de ambos lados de la cordillera homónima y parte de los fondos de los valles del Cajón y Yocavil. Actualmente los Valles Calchaquíes de Argentina. Se trata de naciones arraigas en los bolsones mesotermicos de la cuenca del Rió de la Plata.

La cultura material de los antiguos Quilmas es de singular riqueza, y ha perdurado a punto tal de permitir un compendioso examen de ella. Tradicionalmente su imagen mas difundida, un verdadero símbolo, es la clásica urna destinada para la inhumeracion de infantes

Estas urnas alcanzan un poco mas de medio metro de altura, fueron confeccionadas en arcillas rojizas con atmósfera de conocimiento con abundante oxigeno. Están divididas en tres partes, una base de aspecto cónico provista de asas simétricas, una sección media o cuerpo de forma ovoidal y un cuello de aspecto cilíndrico con bordes abiertos. Todas las secciones aludidas se encuentran decoradas con motivos pintados en negro y rojo cobre fondo de pasta amarillenta.

La decoración central repite permanentemente una figura muy abstracta, de características humanas, provista de un rostro con grandes cejas curvadas, boca y ojos rasgados de los que suelen desprenderse lagrimones. Esta misma figura aparece sobre el cuerpo de la urna, juntando sus brazos en una actitud de rezo o súplica, a veces sosteniendo un pequeño recipiente de cerámica. Entre otros casos este personaje es reemplazado por dos diseños humanos (antropomorfos de cuerpo completo) e incluso por motivos geométricos, como grecas, ajedrezados, tombos, triángulos, escalonados y líneas paralelas. También suelen aparecer, a sus lados, motivos de animales, como el del ñandú americano (llamado suri en los Andes Meridionales), la serpiente en forma de S, provista de dos cabezas y el batracio o sapo.

El cargado simbolismo de esta iconografía recuerda aspectos de corte psicoanalítico, como 1a simbólica regresión del infante muerto, y allí depositado, al vientre materno representado por la urna. Por otro lado, los personajes zoomorfo; que lo acompañan, como el sapo y la serpiente, frecuentemente están vinculados cor ritos dedicados a propiciar las lluvias y la fertilidad, fenómenos religiosos muy persistentes incluso en las actuales sociedades folklóricas de la región Calchaqui y Yocavil de Argentina.

Como muchos otros pueblos que habitaron las regiones valliserranas de Yocavil y Calchaquí en Argentina, los Quilmes utilizaron pródigamente estas rungulares urnas para inhumar a sus párvulos difuntos. Aparecen tapadas con otra pieza de cerámica, llamada puco y agrupadas en cementerios dispuestos sobre los arenosos fondos del valle de Yocavil.

Por obra de las condiciones del ambiente estival de esa región, con fuertes calores; o por las epidemias que, como la diarrea estival, suelen afectar a los niños; e incluso, por las alternativas cambiantes en la producción de alimentos para la subsistencia, se alcanzaron en estas comarcas altos índices de mortalidad infantil. Bajo estas particularidades puede justificarse el marcado simbolismo inferido a rituales de fertilidad, que nunca deja de acompañar a estas urnas funerarioas

También, como muchos otros pueblos valliserranos de este período, los Quilmes fueron estupendos artesanos sobre los metales. Las aleaciones en torno al cobre para generar bronces con alta calidad de fundición no les fueron desconocidas.

El registro arqueológico ha sido abundante en calidad y rescata la existencia de magníficos discos circulares, de 20 hasta 40 centrimetros de diámetro, con diseños formados por máscaras, serpientes bicefalas y figuras humanas provistas de largos mantos y escudos.

El procesamiento desarrollado para la fundicion de los bronces es ralmente notable. En el proceso se utilizaban pequeños hornillos de barro comprimido, de forma circular y cupuliforme sopletas para avivar el fuego crisoles y moldes confeccionados en arcilla o piedra. La tecnica de fundicion es conocida como de la cera perdida

La decoración de los artefactos metálicos de Calchaquí y Yocavil fue muy sobria, centralizada preferentemente en un sólo motivo, por ejemplo una máscara, o una figura antropomorfa con su vestido; también aparecen escenas muy simples que combinan un diseño antropomorfo con dos serpientes a su vera.

La vivienda de estoa grupos era de carácter comunica, de grandísimos dimensiones, seguramente ocupada por las llamadas familias extensas, compuestas por mas de una pareja con su prole o como lo señalaban cronistas por hombre gentiles y polígamos. Se trataba de enormes recintos subterráneos, excavados a más de 1,50 m de profundidad e íntegramente tapizados por gruesas paredes dobles de piedra fijada con mortero o barro. Su acceso desde el interior se producía por escalinatas de piedra y rampa. En la literatura arqueológica tradicional estas viviendas fueronllamadas casa comunas se trata de edificios de plata rectangular de hasta 40 por 30 metros a de lado

La población estable se calcula en su apogeo en unas 3000 personas con una densidad de 120 hab/ha. La instalación fue construida en un amplio cono de deyección de poca pendiente, ésta es la llamada ciudad bajo; pero sobre su poniente,
de protegerla. Allí se resguardaban los Quilmes cuando las

El Pukará de los Quilmes fue uno entre casi cuarenta ciudadelas que los naturales de los Andes . Meridionales supieron construir en sus dominios. Como algunas otras jefaturas del noroeste argentino, Bolivia y Chile, el pucará aparece en la vida cultural como consecuencia del fenómeno de la competencia y de la guerra fratricida por el dominio de territorios y recursos. Posteriormente, a partir de los tiempos de Colón, fue un estratégico centro de ataque y de defensa frente a la agresión española.

Solamente en la región Yocavil-Calchaquí, dos de los valles mesotermicos del antiguo Tucumán, se han contado hasta el presente 10 fuertes o pucará. Además del referido Quilmes, están los de Cortadera, Angaslaco, Tacuil, Hualfín, La Angostura, Tolombón, Cerro Mojarras, Fuerte Quemado y Punta de .Balasto. El pukará que nos ocupa estuvo en actividad como bastión contra la conquista por lo menos hasta 1670, lo que habla a las claras de la tenaz resistencia de los aborígenes.

Es posible señalas que los Quilmas hablaron una lengua hoy extinguida llamada Cacan. Esta unidad lingüística se vio en parte afectada por el ingreso de del Keshua de los Inkas.

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AZTECAS E INCAS



Los orígenes del Imperio Azteca deben buscarse entre los diferentes grupos semibarbaros que colaboraron en la ruina del Imperio Tolieca y en los sobrevivientes de esta ultima cultura. Los aztecas comenzaron su gran migración hacia el sur, que los conduciría al valle de México hacia el año 1200.
Se establecieron en Chapultepec, cerca de la orilla occidental del lago foxcoco.

Fue Itzcoatil un gran gobernante e inteligente reformador. Urbanizo la ciudad de Tenochtitlan y construyo caminos que la unieron con la tierra firme. Edifico templos y casas de piedra. Además, durante su reinado estableció una jerarquía religiosa. Propicio le notable desarrollo de la civilización azteca.

La política de expansión y conquista fue continuada por Moctezuna I, que extendió su influencia mas allá del valle de México. Uno de sus sucesores, Ahuitzolt, unió el imperio Azteca, que así llego a extenderse, con una población de alrededor de 5.000.000 de habitantes.

Los aztecas vieron alterada su hegemonía por movimientos en su contra encabezados por grupos vecinos, quienes a la larga brindaron circunstancias favorables a los españoles para provocar la caída final.

En 1919 Moctezum II podía sentirse orgulloso de los triunfos logrados por su familia y por su pueblo. En quince generaciones, la miserable tribu que nadie deseaba se había convertido en la cabeza del Anahuac, el circulo del mundo entre los mares. Todo esto era don del poderoso dios Huitzilopochli y el cumplimiento de una antigua pero no olvidada promesa. Moctezuma no podía perder la fe en su Dios, sin embargo sin embargo llega la noticia Quetzalcoatil ha regresado. Moctezuma sabe que su reino ha terminado, que las profecías se han cumplido, que la lucha contra un Dios es imposible. Entonces sigue el unico camino abierto, la única forma de oponerse a un Dios , sigue el camino abierto, la unica forma de oponerse a un dios: obtener la ayuda de otros dioses y tratar de convencer a Quetzalcoatil.

Por un lado envía a Cortes las insignias del dios. Ocurre lo opuesto a lo que deseaba. Sigue la marcha en busca de las riquezas aztecas.

Estado teocratico. Los dioses mandaban, los sacerdotes interpretaban y eran intermediarios, en tanto el pueblo obedecia, no a los sacerdotes, sino al ritmo de la acción por la cual los dioses tenían vida.

La estructura socio-política era rígida. La base del Estado era el Calpulli, cada uno con su propio templo y mercado, que en numero de 20 constituía la Nación.
Existían los clanes formados sobre relaciones de parentesco y unidad geográfica; a cada uno de lso cuales se le asignaba tierras a cultivar. Cuatro grupos de cinco calpulli, con un alto jefe militar de sangre real a la cabeza, formaban las entidades superiores, intermedias entre el clan y el Estado. Los jofes aludidos no reconocían otro superior que el emperador mismo.
Desde el punto de vista de su organización social, debe hacerse referencia a los nobles, a cuyo cargo se hallaba la dirección del clan, y a los macehuales, o gente del comun, que desempeñaba las tareas manuales. En la base de la pirámide social, la servidumbre se manifestaba a través de los esclavos y los siervos. La esclavitud, con excepción de los pioneros de guerra, no era excesivamente dura. Se trataba mas bien de sirvientes personales, que llegaban a esa condición por no poder pagar sus deudas, por robos, por venta y aun por su propia voluntad.

La guerra era una profesión muy honorable y ofrecía a los interesados una vía de ascenso social. Existían ordenes militares especiales para los selectos, que recibían nombres tales como aguila y jaguar.

Desde la óptica urbanística, no puede dejar de nombrarse la ciudad de Tenochitlan. Alberga en su parte central la gran pirámide con sus templos gemelos, dedicada a Huitzilopochili.

La ciudad tenia algún manantial de agua potable, pero el lago Texcoco era salobre. Se construyeron acueductos que traían el agua de afuera para aumentar el caudal.
El crecimiento de la ciudad estuvo condicionado por el método de cultivo de chinampas, al cual sostenia en la construcción de jardines flotantes con vegetación hidrófila y barro del fondo del lago. Las chinampas eran fértiles. Su gran producción formaba la base económica de la ciudad.

Desde el punto de vista de su vida material reunió las actividades propias de los mercaderes como así también las de los artesanos, entre las artesanías mas destacadas se cuentan los trabajos de pluma y metal, alfarería, joyería. El papel desempeñado por los artesanos era muy destacado en la sociedad.

La actividad mercantil fue el elemento unificador en la cultura mesoamericana. Los mercaderes operaban a 2 niveles: el local o regional y el internacional o a grandes distancias. Los mercaderes estaban mas alejados de la gente común

Hay 2 versiones tradicionales sobre los orígenes míticos del Estado.

No es mito la existencia de casas con muros cubiertos de oro y plata, pues el templo de Qori Kancha, en donde se rendia culto a dios Wira Cocha, a Inti (sol) y a Koyllur (estrellas), los tenia.

En algunos casos, cerca de los pueblos existían Pukaras, o lugares fortificados con fines defensivos como Saqsaywan, que es una gran fortaleza que protegía al Cusco y cuya triple muralla en forma de zig-zag es francamente monumental. Saqsaywaman se encuentra al norte del Cusco, sobre una colina natural. Consiste en un complejo de edificios.

Se hace necesario derribar 3 tradicionales utopías, edificadas en torno al mundo andino de los Inkas y su hecatombe final.
1° Que tuvo sus arquetipos en la sobras de cronistas como Gracilazo de la Vega y Guaman. Poma de Ayala, glorificaba un imperio pacifico donde la bondad de gobernantes y gobernados hacia imposible la justicia. Se trataba de un imperio que se habia extendido por amplios territorios civilizando a pobladores atrasados. El Tawantisuyu genero la abundancia que elimino el hambre, formalizando un Estado paternista capaz de resolver las necesidades de la población.
2° el estado siempre poderoso capaz de extenderse gracias a la mas cruda violencia y a la guerra, por un ámbito que se destruía al paso de sus ejércitos avasalladores y que le costaba grandes esfuerzos volver a civilizar. El cusco gobernaba una multitud silente que se debatia entre la opresión y la injusticia. Esta versión tan utópica como la 1°, fue un modelo creado por Sarmiento de Gamboa y asimilado por la administración española en tiempos de Felipe II.
3° Falacia de la versión europeizada del evangelio y la civilización, utilizada a modo de justificación frente a la invasión y el dominio en suelo americano. Esta versión tuvo diferentes protagonistas: anglosajones en la América boreal, portugueses en el Atlántico tropical sudamericano, y a los propios españoles en Perú y el río de la Plata. Este mundo europeo del siglo XVI marcaría el final del proceso cultural amerindio y el advenimiento de una etapa ideológica y política diferente en los pueblos que habitaban el nuevo mundo.

Estructura sociopolítica


La base de la organización social indica que era el ayllu, grupo humano compuesto por varias familias, articulado por relaciones de parentesco, que componían un territorio.

Se trata básicamente de una unidad económica caracterizada por el control de tierras y trabajo. Pero para otros, es un grupo de parentesco con endogamia teórica y descendencia por línea masculina.

En el ayllu existe la unidad de parentesco reconociendo un antepasado común y asimismo, un culto común, con una localización territorial estricta. La residencia era patrilocal, todo lo cual debía contribuir a que se observe una marcada tendencia a la endogamia.
La institución, una vez incorporada al Imperio, dio lugar al nacimiento de los ayllu, reales o panakas, formados por todos los descendientes varones de un determinado Inka, salvo el sucesor, quien a su vez creaba un nuevo ayllu real. Se caracterizaba, por le culto a la panaka, cuya principal función era perpetuar la memoria y la momia de su fundador.

Estructuralmente al sociedad se hallaba organizada sobre la base de tres principios fundamentales: la tripartición, el dualismo y la división decimal.

Dentro de la nobleza imperial incaica resulta claro distinguir la nobleza real del resto de la población. Esta nobleza estaba basada en el parentesco, en el sentido de que cada uno de los soberanos fundaba una nueva panaka, cuyos descendientes salvo el heredero del trono, eran nobles por naturaleza y estaban unidos por vínculos de parentesco y afecto dentro del ayllu real. El heredero de la realeza por si mismo y por su matrimonio con una hermana carnal daba origen a una nueva panaka, y así sucesivamente.

Los nobles pertenecientes a las panakas cusqueñas eran los famosos orejones. Gozaban de privilegios, entre ellos el de poseer tierras, a la vez que proporcionaban el elemento humano necesario para todo el sistema administrativo, judicial, militar, y religioso del Imperio.

Las mujeres eran clasificadas periódicamente por ciertos funcionarios estatales. La mayor parte caia bajo la categoría de huasipascunas o muchachas descartadas, que iban a ser las esposas de los plebeyos. Algunas eran enviadas a conventos durante cuatro años se les instruía en los principios religiosos y actividades tales como el hilado.

Los yanaconas, en cierto sentido pueden ser entendidos como esclavos, mientras que en otros aspectos puede entenderse como parte de una clase escogida. Habrían estado especializados en el cuidado y manejo de los ganados de las comunidades.

Las actividades realizadas por el Inka eran múltiples: viajes de inspección por el territorio del Imperio, trabajos públicos, edificación de palacios, y fortalezas, organización y dirección económica de todos los territorios del imperio y, sobre todo las empresas militares que llenaban por completo la vida del soberano.

Economía


Si bien un abundante numero de plantas conforman el patrimonio agrícola común a los pueblos andinos, los Inkas contribuyeron a la expansión de determinados cultivos, y sobre todo al mayor desarrollo tecnológico aplicado a la agricultura.
Los instrumentos de labranza eran muy primitivos, se reducían prácticamente a la tacla o palo cavador, el mazo de cabeza licita y el azadón corto.

Los minerales preciosos y semipreciosos como el oro, la plata, el cobre y asimismo las tierras de cultivo eran propiedad del Estado. Estas ultimas quedaban en usufrueto a las comunidades. Sin embargo, de hecho podían distinguirse tierras del Estado, tierras de la Iglesia, y tierras de las comunidades.

La tierra quedaba dividida en dos grandes sectores: tierras destinadas a la subsistencia de unidades domesticas y tierras que servían para le mantenimiento del aparato estatal.

La labor de los agricultores suponía además de la que realizaban en las parcelas familiares, la ejecución de trabajos para el Inka y para el Inti con lo que se producía suficiente cantidad de excedentes de producción que permitía la vida de toda la burocracia administrativa, los ejércitos y el sacerdocio. De esta manera se cumplía con el pago de parte del tributo que el Imperio exigía de todos sus habitantes, el que se completaba con trabajos en obras publicas, en las minas, campos de coca por el sistema de la Mita o trabajo obligatorio para el Estado, o en el servicio militar obligatorio. El tributo no era pues es especies, sino en trabajo.

La existencia de la propiedad privada debió ser muy limitada, pero existió realmente: los curacas poseían tierras por si o por su familia; lo mismo puede decirse de las panakas o de las tierras que el Inka daba a determinados miembros de la nobleza.

El pastoreo constituía uno de los recursos importantes de la economía incaica. Las llamas y alpacas llegaron a constituir la base de una ganadería relativamente extensa. Su domesticación tuvo lugar, al parecer, en la región inmediata al lago Titicaca.

En la ideología Inka, el estado necesitaba de gran cantidad de tejidos. En todos los hogares, al parecer se cumplía con la obligación de tejer. Esta obligación recaia principalmente sobre las mujeres.

Los caminos ya las comunicaciones jugaban un rol fundamental en la economía Inka. Todo el plan de conquistas, así como el complicado sistema económico administrativo, estaba basado en la existencia de una amplia red de comunicaciones entre las partes de Tawantinsuyu.

Los Inkas del Kollasuyu


La conquista, anexión y dominio administrativo de los Andes del Kollasuyu región de los reinos andinos meridionales se producirá durante el reinado de Tupac Inka, desde 1471 hasta 1532 annus dominis formaron la provincia austral del imperio. Un Kollasuyu de 800.000 kilómetros cuadrados habitados por decenas de jefaturas y tribus.

Kollasuyu: suyu significa cuartos. Correspondió genéricamente a todos estos demonios, aunque probablemente segmentado luego en varias provincias. Este nombre proviene de los reinos de los Kollas.

El elemento diagnostico por excelencia para certificar la presencia de la cultura Inka fue, durante mucho tiempo, la alfarería, caracterizada por la técnica del rodete y decorada, preferentemente, con diseños geométricos ejecutados en tonalidades de rojas, negras y blancas. Tales motivos geométricos conforman triángulos, cruces de Malta, rombos, líneas quebradas. Sus pastas son finas, muy bien pulidas y con un clásico sonido metálico que anticipa su estupenda manufactura y tipo de cocción.

Las formas mas tipicas son los pucos patos, platos planos, provistos de un apéndice con la figura de una ave, y las puchuelas y aysanas, vasijas en forma de media esfera con cuello muy estrecho y gran asa lateral, utilizadas para transportar y beber liquidos.

La gran riqueza de las velas metalíferas de los Andes Meridionales, como las de Potosí en Bolivia, Copiapo y Elqui, en Chile, Acoquija y Famatina en Arg. entre otras dio lugar que el Tawantinsuyu monopolizara la extracción y procesamiento de los metales preciosos y semipreciosos como oro, plata y estaño.

En la industria textil, Cusco es heredero de una rica y antigua tradición cuyos antecedentes en la costa del Perú se remontaban, a dos milenios y medios antes de Yupanqui. Fue prácticamente monopolizada por el estado, que ejerció el control mediante la construcción de fábricas especiales denominadas Acllahuasi.

La utilización de maderas, aparece ligada a la inhalación de narcóticos. Las tabletas de rape, son piezas rectangulares, con una superficie activa finamente excavada y frecuentemente ostentan la presencia de algún elemento decorativo como animales o figuras humanas.

Existen en los Andes Meridionales un total de 246 establecimientos con vestigios arqueológicos, de lso cuales aproximadamente el 70% revela una presencia Inka efectiva, atestiguada por componentes arquitectónicos y urbanísticos cusqueños. Mientras el 30% restante sugiere una situación de contacto permanente ante la presencia de artesanías menores.

En referencia a los sitios con arquitectura militar, los Inkas fueron responsables de difundir las guarniciones militares denominadas Pukaras en los Andes Meridionales. Estas instalaciones defensivas delimitan, por un lado las fronteras geopolíticas de la avanzada Inka en el Kollasuyu, como reductos previsores de la siempre amenazante presencia Chiriguana y lule, y por otro, las selvas orientales y el limite de su imperio de frontera guapuche-araucana.

En base a la posición que ocupan y al tipo de asociación cultural, podemos diferenciar 2 tipos de pukaras Inkas:

a) Fronterizos, o sitios que cumplen con un plan de cohesión militar dirigido a consolidar y proteger la vialidad y los limites del Imperio Inka. En relación a ello, cabe destacar que la posición de cada una de estas guarniciones significaba no solo una verdadera linea fronteriza defensiva en Bolivia y Argentina, frente a la actitud invasora chiriguana-lule, sino además un verdadero limite ecológico entre los ambitos de las tierras altas y bajas sudamericanas.
b) Guarniciones internas, que actuaron como elementos de información del asentamiento inkaico, en aquellas zonas que asi lo requirieron. Se distinguen de las anteriores, fundamentalmente, por la posición geográfica interna la espacio inkaizado, y por su situación de contacto intenso con los grupos locales.

Los elementos fundamentales para el sostenimiento del andamiaje del Imperio son los caminos incaicos. Se trata de verdaderas vias de penetración, circulación y trafico que se extiende a lo largo de los ejes principales, uno por chile, llamado por los cronistas camino de la Costa, y el restante por el altiplano de Bolivia y Argentina o camino de la Sierra; junto a caminos secundarios.

Se estima que alrededor de 2000 kilometros de camino fueron construidos por el Tawantinsuyu, más de la mitad se diseminan por los Andes Meridionales conformando una verdadera red, en un gigantesco rompecabezas que los arqueólogos han armado pacientemente.

AZTECAS



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INKAS



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Autor:

Mvaleria

 







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