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Guaymíes o Ngöbés parte 2 - Monografía



 
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5.     VESTIDO



Actualmente, el vestido guaymí tanto masculino como femenino, es resultado de la aculturación ocurrida ante el temprano contacto con el europeo.  La mujer, vista un atuendo que ha dado en llamarse “original”, sin que tengamos suficientes referencias comparativas con el momento del encuentro de las culturas.  Los cronistas del Siglo XVI nos hablan de largas batas que usaban las “espaves” o esposas de los nobles de la región oeste de Panamá.  Sin embargo, como quiera que las versiones descriptivas de los cronistas se aplican a las tribus de la vertiente del Pacífico y no a la del Atlántico, donde el grupo Guaymí tiene su ubicación histórica establecida, no se puede necesariamente establecer una correlación de origen.

El vestido masculino hoy no presenta diferencia alguna con el que viste el hombre de las ciudades.  Sólo para las balserías este vestido se enriquece con la adición del hermoso collar de chaquiras y el vistoso sombrero adornado de plumas y pañuelo.
El vestido femenino corriente es un amplio camisón hecho de preferencia con telas vistosos, colores lisos, y a los cuales se les adorna con aplicaciones geométricas en colores contrastantes, dispuesta usualmente en el pecho y en las mangas, que son generalmente amplias y llegan hasta medio brazo.
La pintura facial es de uso común en ocasiones rituales, usándose para ello una cera obtenida del insecto Llaveia axin, que se cría especialmente en árboles tales como el jobo, cerca de la casa.

6.  ORGANIZACIÓN SOCIAL



La familia es la base de la sociedad ngöbé. La sociedad guaymí, Movere (como se llaman así mismos) está regida por una red de relaciones de parentesco real o virtual, de gran significado intrínseco, y que le confiere realmente a la cultura una fuerte solidez interior.
En la base de todo está la familia, la cual se basa en el matrimonio poligínico lo cual sumado a la práctica preferencial del sistema de matrimonio de intercambio, ampliamente los grupos familiares o de parentesco consanguíneo y político.
La poliginia es la forma ideal de matrimonio estando relacionada con el status social y económico. Un hombre con varias esposas es considerado próspero y de gran aceptación social. No desvinculado de ello está el factor económico involucrado, dado que la mujer guaymí desarrolla una gran capacidad laboral durante su vida aciva, lo cual enriquece el núcleo familiar.
La más difundida práctica de consecución de esposa, la de intercambio entre dos familias, establece de hecho una relación de parentesco que recibe el nombre de Koba. Al entrar en esta relación de parentesco que recibe el nombre de Koba. Al entrar en esta relación, dos padres de familia aceptan dar las hijas en matrimonio respectivamente a hijos de edad casadera. El sistema se inicia cuando un hombre, cuyo hijo está ya en la edad de casamiento (no antes de los veinte años), se acerca a otro indio guaymí a pedirle una hija como esposa para el suyo; la aceptación involucra que él estará dispuesto a hacer lo mismo, dando una hija, la cual estará en condiciones de contraer matrimonio una vez pasada la pubertad.

Las esposas subsiguientes, las obtendrá el hombre generalmente ya en su madurez, y ocurriendo también al sistema, de intercambio, en este caso, ofreciendo una hermana o miembro femenino de su familia por lado materno (generalmente una prima). También se estila aún el compromiso de infantes, aunque parece estar mermando su práctica. Esto ocurre generalmente por iniciativa masculina ; un adulto, quien ya tiene una o más esposas, adquiere compromiso de matrimonio con una menor, quien permanecerá con sus padres hasta que llegue el momento del matrimonio. El compromiso se mantiene con frecuencia de regalos y relaciones parentales o de amistad entre familias. Esta práctica motiva una gran diferencia, de edad entre el hombre y su última esposa, adquirida mediante el compromiso, lo cual se traduce a veces en divorcio.
Las relaciones entre las mujeres que componen, como esposas, la familia poligínica son buenas. Es frecuente la existencia de varios ranchos para cobijar las respectivas mujeres y su  hijos, aunque ello depende de la capacidad económica de la familia. También s eles encuentra, a dos o tres compartiendo la misma vivienda con el esposo y los hijos. La mujer mayor ejerce autoridad sobre las otras, y la labor conjunta de todas ellas -sobre todo su destacada participación en los trabajos agrícolas y en artesanías de derivación mercantil- enriquece el núcleo familiar, por lo que la novedad de una nueva esposa no es mal recibida.

Los lazos parentales, consanguíneos y políticos, mantienen fuerte unión en la sociedad guaymí. Por esa razón, los pequeños caseríos que se han ido formando en los últimos años, responden en realidad a las interrelaciones familiares y de trabajo de los núcleos familiares emparentados. Las visitas de parientes y amigos son frecuentes, y las reuniones sociales y ceremoniales convocan muchas veces un gran número de asistentes. Hay que mencionar aquí las dos más importantes, de carácter social ambas: la balsería y la chichería. La primera de ellas, combina las características de un deporte tradicional, de ritual mágico y de fenómeno social, que pone en evidencia un interesante sistema de parentesco simbólico. El segundo la chichería , constituye una forma social de encuentros periódicos, intercambio de opiniones, transmisión de conocimientos tradicionales, mientras que se realiza el consumo de grandes cantidades de chicha.
Algunas de las actividades principales son:

6.1.    Balsería:



La balsería o Krun, es una celebración social que reúne a la comunidad, toda vez que muchas familias alejadas de la misma, aprovechan la festividad para entrar en contacto nuevamente y comerciar.
Esta festividad tiene algunas variantes, de acuerdo a la región. Unas semanas antes, en Bocas del Toro, los ngöbé tocan un caracol grande a manera de desafío. A través de las montañas, otro acepta el reto y responde de la misma forma.
Días antes, las diversas familias van llegando con sus enseres al lugar donde se realizará la festividad, generalmente un campo llano.
El día anterior a la balsería, la ceremonia inicia con una vigilia, donde son velados los palos de la balsa, en una noche de canto, libaciones y música. No se permite la presencia de mujeres o niños.
El día de la celebración, se inicia el juego a la salida del sol. El Kububu (organizador y patrocinador del juego) toma un palo de balsa con ambas manos, lo balancea y haciendo amagos, lo lanza a los pies del edabali (persona que dirige el equipo contrario), quien se encuentra de espalda a una distancia de 6 a 7 metros.  Este, intentando mirar sin darse la vuelta, trata de evitar el golpe y de seguir la contienda. Luego de este reto, se inicia el reto del resto de los asistentes.


6.2.    Chichería:


Otra festividad es la llamada “Chichería”. La misma es una invitación a libar “chicha” (bebida fermentada) y a participar de un banquete donde el anfitrión hace un derroche de recursos. La duración de la actividad está basada en la capacidad económica del mismo, toda vez que se debe consumir en su totalidad la comida y bebida.
En la chichería, el anfitrión intenta embriagar al invitado mientras este intenta mantenerse sobrio. En la misma se realizan cantos y danzas en las que participan hombres y mujeres.

6.3.  Ritos de pasaje:


Otra festividad de gran estima entre los ngöbé, es la llegada de una joven a la pubertad.  La misma es aislada dentro de la casa, sin que nadie pueda hablarle, escucharle o tocarle.  Sólo puede ingerir alimentos preparados a base de plátanos y bananos.  Una vez finalizado el período de aislamiento, sus padres ofrecen una fiesta, donde abunda la comida y las bebidas fermentadas. En la misma, se le designa oficialmente con un nombre y se le declara apta para el matrimonio.
Existió una festividad relacionada con la pubertad masculina, llamada “Urote”, la cual ha sido casi abandonada. La misma consistía en la formación de un grupo con aquellos muchachos que les llegaba el “cambio de voz” (síntoma de la pubertad). Los mismos eran conducidos fuera del caserío, preferiblemente, la selva donde permanecían incomunicados. Uno de los muchachos del grupo era elegido jefe o Ougún, el cual instruía al resto en cuanto a las tradiciones, caza, ejercicios de guerra y competencias de agilidad. Posteriormente eran sometidos a exámenes y los que aprobaban, se les confería un nombre para toda la vida.

7.    MEDICINA


El equivalente Guaymí al Jaibaná Chocó y al Nele Cuna, es el Sukia,  una especie de médico o curandero, que conoce los secretos de la medicina botánica tradicional, además de contar con facultades adivinatorias y de comunicación con los espíritus.  El mismo preside todas las ceremonias sociales dentro de la comunidad.
Para ser Sukia, la persona debe ser varón, primogénito y la facultad de dominar a los fantasmas y las enfermedades. Debe ser entrenado por otro Sukia, de quien aprenderá “botánica” y las tradiciones, además de saber xakatare (dialecto conocido por los sukias, utilizado para cantar y dirigirse a los espíritus).
La condición de tal está ligada a características del recién nacido, tales como alguna mal conformación, alguna mancha o lunar.  El presunto Sukia recién lleado al mundo, se niega a comer durante los primros días, rasgo considerado como definitorio de su condición.  La crianza de los Sukia se caracteriza por una niñez recluida y un temprano adiestramiento en los conocimientos tradicionales de botánica y prácticas esotéricas.
Los Sukia pueden tener los conocimientos de farmacopea botánica que los facultan para curar a los enfermos, pero puede darse también el caso de que se dediquen solamente a ser depositarios de las tradiciones históricas de la tribu y de su condición de videntes e intermediarios con el mundo espiritual.
Dentro de la medicina oficia también un personaje de jerarquía menor, que es el curandero.  Se trata de un conocedor de la farmacopea botánica y otras prácticas curativas que excluyen el contacto directo con los espíritus.  Se les considera muy eficientes en la curación de picaduras de culebra, y en las afecciones gastrointestinales, que tratan con plantas diversas.


8.    ORGANIZACIÓN POLÍTICA



Con un patrón de poblamiento de amplia dispersión, característico incluso desde la época colonial, un sistema político de autoridad centralizada se hace difícil o casi imposible.  Debe haber existido una autoridad suprema, conformada en alguna persona o consejo, y luego jefes regionales o tribales que ejercían autoridad directa sobre una determinada población.  Fray Adrián de Santo Tomás menciona la existencia de siete caciques en la región Guaymí en la cual él entró,  a saber:  Borosi, Yebeque, Monugo, Menepa, Baga, Medi y Negri.   Conforme a datos del siglo XVIII, no se les conocía policía ni gobierno alguno, aunque en sus juntas solían seguir el dictamen de los ancianos o caciques.
La tradición de los llamados “gobernadores”, indígenas de la zona Guaymí, viene de la época de nuestra historia patria conocida como Departamental, cuando por iniciativa propia, tras la independencia de España, entramos a constituir un Departamento de la nación colombiana.
Conforme a un informe oficial del Ministerio de Gobieno y Justicia de 1978, se establece la siguiente relación al sistema político administrativo:  “los Guaymíes se rigen a través de sus Caciques Generales, Caciques regionales, Jefes Inmediatos, Voceros y Comisionados;  también utilizan la celebración de Congresos Regionales y Nacionales, para la discusión de sus problemas y planteamiento de sus actividades.”, ello sin mencionar la importancia que en cuanto a su administración política tiene el elemento religioso vernacular.


9.    RELIGIÓN Y MITOS 



Entrevista hecha al Profesor ANTONIO CORTES, Antropólogo



“Culto a Mamá-Chi:  Es un movimiento con una consigna contestataria.  Contra quién quieren ellos expresar su disgusto, su rechazo, su negación, contra quiénes quieren ellos reafirmar su identidad?  Contra los extranjeros!
“Los guabas son los panameños.  Es un movimiento con un alto grado de sincretismo.  Allí se entremezcla lo cristiano, lo protestante y lo propiamente amerindio, por consiguiente, el movimiento es nativista, fuertemente influido por el cristianismo apostólico romano, adventismo, metodismo y evangelismo, sobre todo cuadrangular.
“Siendo un movimiento contestatario, también pone de manifiesto un sincretismo, sin dejar de ser un movimiento nativista.  Se habla de sincretismo porque ese movimiento nativista está influido por las diversas tendencias religiosas mencionadas, que de una u otra forma  han dado los matices a ese movimiento.  Las primeras manifestaciones de ese movimiento nativista se dieron en 1956, cuando supuestamente un ángel se le apareció a Digna Sanjur, que profetizó la liberación de su pueblo.
“En 1959, nuevamente, estos ángeles se presentaron a otra mujer, Cándida Jiménez y a Desiderio Tugrú.
“En 1960 se le presentaron a Ifigenia y a Rufina Flores.
“En 1962 Delia Bejarano de Atencio estando en Soloy, se le presentaron estos ángeles que ella consideró que eran mensajeros de Dios.  Así comienza realmente a tomar forma el movimiento de Mamá-Chí.
“A partir de ese momento Delia cambia su nombre al de Bésigo, y a partir de ese año, el movimiento se identifica como un movimiento del culto a Mamá-Chí.  Se incorporaron algunos símbolos para expresar el aspecto religioso del movimiento, la cruz, es un elemento clave, la imagen de un ángel guardián, la presencia de un altar, en la que se pone la imagen de la Virgen María.  Pero lo interesante de este movimiento nativista es que se convierte en un movimiento contestatario, hacia el estado nacional panameño.  Aquí vemos que ya, de lo religioso se va permutando hacia lo político;  e intentan reafirmar la identidad.  Eso explica las prohibiciones que se le van a imponer a sus seguidores:

-    Se prohíbe registrar los nacimientos y defunciones ante los corregidores;
-    Se prohíbe utilizar cédula de identidad panameña;
-    Se prohíbe enviar niños a la casa de los extranjeros;
-    Se prohíbe mandar niños a las escuelas de los extranjeros;
-    Se prohíbe entrar en contacto con los extranjeros;
-    Se prohíbe la balsería, la chichería, pegarle a los niños, pelear entre ellos, se prohíbe el crimen.

“A todas luces este movimiento pone de manifiesto que la profecía revelada declara a los pueblos indígenas, pueblos escogidos de Dios.
“Este movimiento se torna político a raíz de una proclamación que hacen las reservas indígenas al proclamarse la nueva orden indígena, que es un intento de proclamar la independencia de Coclé, Veraguas y Bocas del Toro.  Esta declaratoria fue llevada a sus últimas consecuencias, porque hubo levantamiento en armas.
“Se llegó a proclamar la república India, cuya capital sería Río Balsa.  Para evitar más derramamiento de sangre,  se tuvo que negociar con ellos, es decir, se les prometió respetar las reservas que el gobierno conjuntamente con sus representantes delimitarían.  A partir de allí, el movimiento de Mamá-Chí quedó debilitado.”

A pesar que no existen grandes ni numerosos estudios al respecto, es importante  observar que los Guaymíes tenían la idea de un Dios creador, Noncomala, y de “dioses provinciales”, entre los cuales estaba el que correspondía a los Guaymíes:  Nubu.  Todavía hoy, el nombre que se usa para designar al dios vernacular, es Gnobo.  Un cerro era considerado como la representación del Dios, una vez al año se hacían ceremonias de adoración.  Tuclú era el nombre dado al Dios o fuerza del mal.
Hoy no se conserva el nombre de Tuclú para el personaje demoníaco, pero sí se mantiene la idea del dios o espíritua del mal.  Se ha señalado que actualmente el nombre que recibe esta divinidad es Congzolo, N’guboan y Nubonsalí.
Gnobó o Nubú, cuyo nombre si se conserva, estereotipa al Dios al Dios protector de los hombres, a cuya bondad tradicional se puede recurrir e invocar.
Los Sukias son los personajes culturales que pueden entrar en comunicación con Gnobó y los espíritus.  La capacidad que poseen de interpretar los sueños, como elemento de juicio para erradicar la enfermedad y malos espíritus, les dan gran prominencia y se tornan indispensables.
En un informe presentado en el V Simposio Nacional de Antropología, Arqueología y Etnohistoria de Panamá, se presentó una lita de siete fantasmas o demonios que podemos identificar como espíritus malignos y que son todos considerados “Icha”  (portadores de la muerte).  Estos demonios son:

Jubu:

Demonio de la casa

Cribu:

Demonio del bosque

Ngubuon Cricude:

Mono de la mano larga

Cruzonta:

Demonio de la cruz

Chinódo:

Demonio de olor a chivo

Chen Doquo:

Demonio de cabeza de negro

Ngooloota:

sin identificar

La religión guaymí se fundamenta en la concepción de que existen espíritus o seres que ordenan el mundo. Todo aquello inexplicable, se le atribuye a la acción de un espíritu, ya sean benéficos o maléficos.
En los últimos años, entre los Guaymíes se ha vivido un período de fervor religioso nativista, basado en un culto de tipo sincrético que incorpora muchos elementos cristianos.  Se trata del culto de Mama Chi, originado en una “aparición” sucedida a una india de nombre cristiano, Delia Bejarano.  Se le había “aparecido la Virgen María y según las distingas versiones, Jesucristo y San José, dándole instrucciones acerca de la conservación de la cultura y la conveniencia de alejar a los Guaymíes de las influencias externas.  Si bien esta mujer murió al poco tiempo de recibida tal revelación, logró dejar una organización apostólica que se esparció por todo el territorio Guaymí.  El carisma del movimiento fue tal que motivó la errónea interpretación de ser un proceso de rebelión política.  Enteradas las autoridades de la verdadera raigambre del movimiento, no se impidió su difusión.

Autor:

Temi





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